Философия эпикура. Эпикур и эпикурейцы Эпикурейская философия

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода – вечные проблемы человеческой жизни. Эпикур считает, что высшее назначение философии - вести человека к счастью, поэтому «Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно». Этические учения, согласно которым счастье является высшей целью человеческой жизни, называются эвдемонизмом (греч. - счастье, блаженство).

Эпикур биография кратко. Сад Эпикура.

Философ Эпикур родился в 341 году до нашей эры. Юность он провел на греческом острове Самос (Эпикур был сыном афинского переселенца). В 322 году афинские переселенцы были изгнаны с острова Самос. Некоторое время Эпикур жил в Малой Азии. Там он изучал философию у Навзифана - последователя Демокрита. В 311 году Эпикур основал философскую школу сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах («Сад Эпикура») – общество друзей и единомышленников, включая женщин и детей. Надпись на воротах там гласила «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо»; при входе стоял кувшин с водой и лепешка хлеба – символ того, как в действительности эпикурейцы понимают удовольствие. Эпикур говорил: «Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом и водою, я плюю на дорогие удовольствия не за них самих, но за неприятные последствия их». Продолжительное время Эпикур испытывал телесные страдания от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: «Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами» (Диоген Лаэртский). Эпикур умер в 270 году до нашей эры.

Философское учение Эпикура. Атомизм Эпикура

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в философии Эпикура имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Этика Эпикура кратко. Учение Эпикура о счастье

Этика эпикурейцев, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, однако удовольствие Эпикур понимает иначе.

В своей философии Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур же, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; Эпикур имел в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. - невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? - несбыточные желания и различные страхи.

Все удовольствия Эпикур разделил на: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые - ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…» - подчеркивает Эпикур.

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно»

Философское учение Эпикура о преодолении страха и страстей, препятствующих счастью

Эпикур утверждает, что философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

Эпикур о боге и страхе перед богами

1. Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Эпикур видит в богах воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог – это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

Эпикур о страхе перед необходимостью

2. Страх перед природной необходимостью, как утверждает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. «В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, - басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность»

Свободу человека от тотального подчинения законам природы Эпикур доказывает, обращаясь к рассмотрению самой природы. Выступая против учения Демокрита об абсолютном господстве в природе необходимости, Эпикур вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, тем самым признавая наряду с необходимостью в природе возможность случая. Таким образом, свобода воли человека заложена в самом фундаменте бытия.

Эпикур о страхе смерти

3. Смерть, считает Эпикур, не имеет отношения к человеку, поскольку он не может ее ощутить как таковую. Вслед за Демокритом в учении о душе Эпикур отрицает ее бессмертие, а значит и способность ощущения после смерти. «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют. Если смерть не страшна сама по себе, то почему должна быть страшна мысль об ее приходе?

Освобождение от надежды на бессмертие ставит на первое место не продолжительность жизни, а ее качество. «А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным.

Эпикур об обществе

Эпикур был провозвестником договорной теории общества. Общественный договор, по его мнению, заключается с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Однако в целях сохранения спокойствия души Эпикур советовал жить незаметно, избегая борьбы за мнимые ценности: власть, почести и богатство.

Среди добродетелей на первое место Эпикур ставил мужество, умеренность и справедливость. В отношениях между людьми выше всего он ценил дружбу.

Философская школа эпикурейцев

Эпикуреизм (эпикурейство) – философское направление, получившее название по имени своего основателя, просуществовало шесть веков. Наиболее ярким представителем эпикуреизма в Римской империи стал Лукреций Кар (ок.99 – 55 до н.э.). Последователи Эпикура реализовывали его философию на практике. И, вероятно, были счастливы!

Основные философские труды Эпикура

Эпикур создал более трехсот философских сочинений, из которых до наших дней дошли лишь фрагменты. Основными источниками знаний о философском учении Эпикура являются сочинение его последователя Лукреция Кара "О природе вещей" и труд Диогена Лаэртского "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов."

Эпикур цитаты - афоризмы и высказывания Эпикура

• При философской дискуссии больше выигрывает побежденный - в том отношении, что он умножает знания
• Один мудрец другого не мудрее
• Да, боги существуют, ибо знание о них - очевидность; но они не таковы, какими их полагает толпа
• Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем
• Величайший плод ограничения желаний - свобода
• Лови день (т.е. живи сегодняшним днем, лови мгновения)
• Никакое наслаждение само по себе не есть зло; но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений

Эпикуреи́зм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.[источник не указан 26 дней]

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо»

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

отсутствие телесного страдания;невозмутимость души (атараксия);дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь - вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Наиболее известные представители Эпикурейской школы

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Метродор, ученик Эпикура;Колот из ЛампсакаАполлодорЭпикурейский;Зенон из Сидона, ученик Аполлодора;Федр;Филодем из Гадары;МетродорСтратоникейский;Диоген из Эноанды.

Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма (Пьер Гассенди)

----Гедонизм в философии. Вопрос о наслаждении чрезвычайно актуален для современного человека. Сейчас почти каждый представитель рода человеческого хочет трех вещей: удовольствия; вечной молодости (здоровья); счастья. Причем удовольствие и счастье в большинстве случаев сливаются в один феномен. Люди полагают, что, достигнув наслаждения, они доберутся и до высшей точки человеческого существования - счастья.

Что такое гедонизм Гедонизм – это система ценностей, усматривающая высшую цель человеческого существования в наслаждении. Для гедониста наслаждение и счастье - синонимы. Причем здесь совершенно неважно, от чего человек получает наибольшее удовольствие: от чувственных (сексуальных, гастрономических) или интеллектуально-духовных (чтение книг, просмотр фильмов) наслаждений. Интеллектуальные усилия и чувственные удовольствия ставятся в один ряд тогда, когда первые не преследуют цель обучения, а совершаются исключительно ради наслаждения. Другими словами, можно сказать, что гедонизм – это, помимо всего прочего, еще и деятельность, не отягощенная целью и какими бы то ни было внешними или внутренними результатами. Например, человек смотрит фильмы и читает книги только ради развлечения или повышения самооценки.

--Аскетизм.

Его мотивация в разного рода религиозно-философских учениях неодинакова. Так, в дуалистических учениях, которые рассматривают материальность и тело в качестве «темницы души», аскетизм выступал в роли пути преодоления плоти, от ее освобождения (особенно в таком синкретическом религиозном учении, как манихейство), а у киников он определялся идеей свободы от общественных связей, потребностей. Итак, в статье будет рассмотрено такое понятие, как аскетизм (что такое, его идеи, принципы). В основном речь пойдет о его философской составляющей. Аскетизм: что такое? С греческого переводится как «упражняться». Это моральный принцип, который предписывает людям самоотречение, подавление в себе чувственных стремлений, отказ от мирских наслаждений, благ ради достижения определенных социальных целей и нравственного самосовершенства.

Итак, мы узнали про аскетизм (что такое), теперь стоит перейти к его истории. Нелишне будет узнать, как данное понятие воспринималось в Средние века.

Рассматриваемое понятие с точки зрения философии Аскетизм в философии – это пренебрежение чувственным миром, его умаление, отрицание ради будущего, духовного мира. В качестве простой формы он предполагает ограничение, подавление желаний, а также добровольное перенесение страданий, боли, прочего. Если рассматривать более радикальные случаи, то здесь аскетизм требует отказа уже от собственности, семьи, др., в целях обеспечения приоритета высоко духовного над мирским материальным, совершенного мира над реальным. В более широком понимании он имеет ряд онтологических оснований, так как опирается на существующее в реальности мировоззренческое представление касаемо структуры мира, его частей, их взаимосвязей. Возвеличивание совершенно идеального мира, которое входит в суть данного понятия, предполагает предельно масштабное утверждение главных ценностей такого мира в реально существующем.

----Автономия – степень самостоятельности и свободы действия в рамках одного человека, общества, организаций, государства и иных институтов общественной и политической жизни. Термин встречается во многих сферах человеческого бытия, таких как философия, право, культура и многих других. В аспекте философии Автономия представляет собой осознание личностью свободы действий, в рамках внутренних моральных устоев и внешних общественных и политических законов. В юридическом понимании Автономия – это право различных общественных субъектов и образованных ими институтов на самоуправление в определенных, обозначенных законом рамках.

6) Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341-270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это фи­лософское направление относится к рубежу старой и новой эры.. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личнос­ти в сложном историческом контексте того времени.

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователœей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединœенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинœейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсœегда установленных законов. Важно заметить, что для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телœесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселœенной су­ществуют только тела, находящиеся в пространстве. Οʜᴎ непо­средственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого про­странства между телами следует из того, что иначе было бы невоз­можно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об ʼʼотклоненииʼʼ атомов, когда атомы движутся в ʼʼсвязномпотокеʼʼ. По Демокриту, мир об­разуется вследствие взаимного ʼʼудараʼʼ и ʼʼотскакиванияʼʼ атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в данном случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. В случае если следовать Демокриту, безраздельное господ­ство крайне важно сти в мире атомов, будучи последовательно рас­пространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща ʼʼсвободаволиʼʼ, которая и опре­деляет ʼʼнепременноеотклонениеʼʼ. По этой причине атомы способны опи­сывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, благодаря чему возникает мир.
Размещено на реф.рф
Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цице­рон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плу­тарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: ʼʼВ крайне важно сти нет никакой крайне важно сти!ʼʼ Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Эпи­кур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объ­ективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудре­ца: ʼʼПока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нетʼʼ. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал нали­чие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мел­ких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как 1 принцип целостности отдельных элементов духовного мира личнос­ти: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и без­ущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта͵ но наука о знании имеет своим началом прежде всœего анализ слов и установ­ление точной терминологии, ᴛ.ᴇ. чувственный опыт, приобретен­ный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.
Размещено на реф.рф
Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольст­вие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейца­ми удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто, созерцательным характером". Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, в случае если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал прин­цип ʼʼнаслажденияминутыʼʼ, а ʼʼтам, что будет, то и будет!ʼʼ, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслажде­ние у мудреца ʼʼплещется в его душе как спокойное море в твердых берегахʼʼ надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, напротив - нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!2

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: ʼʼмудрец должен преклонять колена перед богамиʼʼ. Он писал: ʼʼБог - су­щество бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге всœе, что может сохранять его блаженство, соединœенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего пред­ставленияʼʼ

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существова­ния богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих в меж­думировых пространствах в блаженном покое.

Мог ли подумать Эпикур, что в грядущих веках его имя станет нарицательным для характеристики людей, смысл жизни которых состоит в нескончаемых поисках удо­вольствий, и что про них будут говорить: ʼʼОн истый эпикуреец!ʼʼ Как история вывер­нула наизнанку ʼʼсуть дела и характераʼʼ!

Стоицизм

Основателœем стоицизма является Зенон из Кития. Основатель стоицизма - Зенон Китийский. Свое учение он пропагандировал в афинской галерее с колоннами (по древнегречески "стоа").

Стоики учили, что жизнь нужно принимать такой, каковой она является. Жить следует в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Нет причин для хныканья, будь, в случае если это возможно, здоровым, сильным, мужественным и знатным. Но если придется стать больным, немощным и бедным - не беда, главное исполняй свой долг человека, оберегай свое место в единстве природы и сообщества людей всœего мира.

Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всœепроникающаяпневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм - это наименее ʼʼгреческаяʼʼ из всœех философских школ. Ранние стоики, в боль­шинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хри-сипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэто­му обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - это в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книᴦ.

Уже при одном слове ʼʼстоикʼʼ, по словам А.Ф. Лосœева, возни­кает представление о мудром человеке, который весьма мужест­венно выносит всœе невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на всœе неприятности и несчастья, им переживаемые. Действитель­но, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всœегда уравновешенного, даже ʼʼбесчув­ственногоʼʼ мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы, свободы от страстей, который лелœеяли почти всœе стоики.

СогласноХрисиппу (ок. 280-208 до н.э.), существует мировая душа. Это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женствен­но-нежный, как бы тончайший вид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121 -180; римский император с 161 ᴦ. н.э.) был убежден, что Бог дает каж­дому человеку особого доброго гения в руководители. (Эта идея возродилась в христианстве в образе ангела-хранителя.) Стоит сказать, что для него Вселœенная - тесно связанное целое; это един, живое существо? . обладающее единой субстанцией и единой душой. Приведем неко­торые из афоризмов Марка Аврелия: ʼʼЧаще размышляй о связи всœех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношенииʼʼ, ʼʼЧтобы ни случилось с тобой - оно предопределœено тебе из века. И сплетение причин с самого начала связало твое существование

Читая стоиков, углубляясь в их интеллектуальные попытки осмыслить природу души, остро чувствуешь стремление осмыслить душу как нечто едино-цельное, как бы слиянное собственно духовного с материальным, при этом с тончайшим видом мате­риального, чем-то вроде эфира.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделяли феномену воли; учение было построено на волевом принци­пе, на самообладании, терпении и т.п. Οʜᴎ стремились к полному самодовлению. (И в нашем представлении стоический мудрец - это человек, обладающий могучей и непреклонной силой воли.)

Развитие природы они трактовали также в религиозном духе, считая, что всœепредопределœено. Бог не отделœен от мира, он - душа мира, благодетельное провидение.

Стоики исходили из принципа всœеобщейцелœесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, поскольку они помогают просыпаться по утрам и не лежать чересчур долго в постели. Суть этого принципа хорошо выражают стихи:

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и государственного деятеля Сенеки (ок. 4 до н.э. - 65 н.э.) - это божество, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ господствует над всœеми вещами и событиями. Ничто не может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесе­ние жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести, в связи с этим он невозмутим и спокоен.

Недаром в продолжение всœей истории стоицизма Сократ был главным божеством стоиков; его поведение во время суда над ним, отказ от бегства, спокойствие перед лицом смерти, утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто ее совер­шает, чем жертве, - всœе это целиком отвечало учению стоиков.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной тради­ции. Οʜᴎ исходили из того, что тело мира образовано из огня, воз­духа, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно-материального первоогня.

---- Эвдемонизм. Представители эвдемонизма утверждали, что счастье является высшей целью человеческой жизни. Таков был один из основных принципов древнегреческой этики, тесно связанной с сократическим идеалом внутренней свободы личности, ее зависимости от собственного внутреннего мира. Таков же был и эпикурейский вариант интерпретации смысла человеческой жизни.

В противовес этой версии стоики учили, что жизнь человека драматична, подчас окрашена в трагические тона. Удел человека - мужественно вести себя перед реальной угрозой беды, катастрофы, лишения, смерти. Чем это обусловлено? - Тем, что смысл жизни, по мнению стоиков, определен природой мироздания, велением Творца, законами социальной истории.

Русские религиозные философы, как уже отмечалось, считали, что нравственное достоинство человека и его нравственная свобода определяются не тем, как он сам понимает нравственность и свободу, а тем, как это предустановлено свыше. Получалось, что человек должен подчинять свою жизнь поставленной ему запредельной целью. Свобода же дает ему возможность подчинить свою жизнь верховному благу.

В Европе место и перспективы человека в мире, стратегию его поведения и высшие цели определяла христианская мораль. Согласно христианству, человек должен стать внутренне свободным,- достойным свободы и вечной жизни. Религиозный смысл земной истории человечества заключается в искуплении и в спасении мира. Философы эпохи Возрождения во многом отступили от этих принципов. Они полагали, что смысл человеческой жизни надо искать в самом человеческом существовании, а не в божьих «распоряжениях». Кант при истолковании смысла жизни обращался к обязательным нравственным законам, нравственно-разумной природе человека, одинаковой у всех. В философии Гегеля человеческая жизнь лишь в том случае обретает смысл, если она служит орудием саморазвития и самопознания человеческого духа.

В современных социальных теориях смысл жизни по-прежнему нередко усматривается в реализации внеисторических, т.е. божественных, задач либо, напротив, в достижении потребительских стандартов и индивидуального благополучия. Некоторые философы провозглашают бессмысленнось и абсурдность любой деятельности ввиду отсутствия в ней какой-либо очевидной направленности. Отдельные философы вообще отрицают возможность достоверного точного ответа на вопрос о том, в чем же включается смысл жизни.

Оказывается, что эта проблема весьма зависит от сущности человеческой природы. Многих философов тревожит тот факт, то XX в. продемонстрировал разрастание агрессии и насилия, обнажив феномен разрушительности в. человеке. Фромм не случайно назвал свою работу «Анатомия человеческой деструктив-ности», он показал, что ценность жизни может ускользать от человека...

Что касается другой тенденции, сторонники которой отрицают, что человек обнаруживает огромное, неистребимое жизнелюбие, то эту тенденцию мы наблюдаем у любой живой материи вокруг нас: у травы, которая сквозь камни ищет свой путь к свету и жизни; у животного, которое борется до последнего, тобы избежать смерти; у человека, жизнелюбие которого подчас побеждает тяжкие недуги, причем как индивидуальные, так и социальные.

По мнению Фромма, любовь к жизни лежит в основе различных версий гуманистической философии. Эти версии, считает философ, хотя и имеют непохожие системы понятий, проникнуты тем же духом, что и философия нидерландского мыслителя Венедикта Спинозы (1632-1677). Они утверждают: здоровый человек любит жизнь, печаль является грехом, а радость - добродетелью; цель человеческой жизни - ощущать влечение ко всему живому и отказываться от всего мертвого и механического.

Многие философы ставили вопрос о развитии любви к жизни, о свободе созидания, о создании необходимых предпосылок для полного обретения смысла жизни. В этой системе рассуждений подчеркивалось величие человека, благородство его натуры, способность откликаться на чужую боль, трепетно относиться к жизни в целом.

Но мыслители не могли не обратить внимание и на способность человека губить жизнь. Современные открытия в области философии заставляют человеческое сообщество с большим тщанием продумать эту проблему. Природа задала нам мучительную трудно разрешимую загадку: как объяснить тот факт, что среди нас есть нелюди, о чем мы действительно начинаем догадываться. Мы еще не знаем, как быть с этим открытием. Конечно, можно рассуждать следующим образом: раз они не такие, как мы, их надо уничтожить. Но не исключено, что это голос той же самой криминальной крови.

Иной может сказать: что тут особенного, так было всегда, Разве толпы в Древнем Риме не рукоплескали, когда гладиаторы убивали друг друга? Язычникам не доставляло неизъяснимую радость, когда первых христиан, завернутых в промасленные ткани, превращали в пылающие факелы? Подобные примеры говорят о том, что человеческая жизнь редко в истории представляла собой особую ценность.

Но можно выстроить и другой ряд примеров. Н. Кузанский проповедовал религиозную терпимость по отношению ко всем людям. Многие философы учили, что любовь - это краеугольный камень всего творения. Этики отдавали предпочтение альтруизму - способности любить другого человека и бескорыстно помогать людям. Человечество с презрением осуждает палаческие идеи и практику истребления людей.

Сегодня среди философов обсуждается еще одна версия происхождения человека. Оказывается, неандерталец вовсе не является прямым предком человека. Эволюционная нить живого и разумного много раз прерывалась. Путь к мыслящему человеку не раз заходил в тупик. Известный отечественный психолог Б.ф. Поршнев считал, что человека как единого вида просто нет, Внутри человеческого скопища, полагал он, существует по крайней мере два совершенно разных подвида с противоположными психогенетическими комплексами: подавляющее большинство составляют стадо, а остальные - это хищники... Согласно данной теории, прачеловек был плохо укоренен в природе, он не был хищником. Однако внутри предчеловеческого рода произошла какая-то катастрофа. Мы не знаем ее природы, но в результате получилось так, что человекообразные животные стали поедать себе подобных. Сформировался хищный вид - сверхживотное. Этот вид составляли предки первоубийц и людоедов. К ним примкнули агрессивные приспособленцы. Они стали подражать сильным животным, которые не знают ни угрызений совести, ни жалости, ни нравственных терзаний. Жестокость и хитрость - вот их козыри... Ницше еще в прошлом веке обнаружил такие оттенки у людей. Он отметил стадное поведение большинства людей и бросающиеся в глаза проявления хищности у властителей. В чем смысл этого прозрения? Можно предположить, что и в современном человечестве существуют люди с противоположными психофизиологическими генотипами. Не зря иные философы утверждают, что власть - это обнаружение хищного поведения.

Появление столь удручающей картины сразу вызывает естественное желание улучшить человеческую природу. Может быть, проще выявить этих нелюдей еще до того, как они совершили преступление, и отстрелять их? Один из исследователей, Б.А. Диденко, предлагает именно такой путь. Он даже показывает, что отдельные народы, которые бессознательно прошли этот путь «очищения», уже близки к благоденствию...

Выходит, к чему бы ни стремился человек, он все равно остается убийцей во всех своих проявлениях. Но, может быть, нам поискать иные пути? Например, обратиться к морали - редчайшему феномену, показывающему то, как должны поступать люди. Может быть, осознать, наконец, какую огромную роль в судьбе человечества играет нравственность. Если она будет попрана, люди превратятся в стадо. Все святыни будут утрачены... Между тем мы живем в обществе, где мораль все чаще оказывается ненужной.

Обсуждая преступные деяния политических деятелей, мы толкуем о целесообразности этих деяний. Обосновывая рыночные отношения, одновременно насаждаем хищничество. Анализируя общественные события, охотно отвлекаемся от нравственных оценок участвующих в них субъектов. Сугубо взыскательного человека, слушающего голос совести, почитаем за чудака. Может быть, мы становимся заложниками неких сверхживотных нелюдей? Те, у кого есть совесть, т.е. вообще нравственное чувство, должны осознать, наконец, свое кровное родство. Без такого сплочения человечество может погибнуть.

----Автаркия [греч. Autarkeia] – по дословному переводу – самоудовлетворение. Термин, используемый в экономике и философии. В первом случае – политика государства, сконцентрированная на создании системы замкнутого хозяйства, минимизирующая влияние внешнеэкономических и других факторов на внутреннюю систему жизнеобеспечения. По сути - закрытая экономика, в реальности экономическая и политическая утопия, так как глобализация мировой экономики наших дней фактически не дает возможности развития такого политического строя. В философии Автаркия – полная физическая и моральная независимость от факторов внешнего мира и общества.

----Апатия (от греч. apatheia - отсутствие страданий, бесстрастие) - термин стоицизма, обозначающий способность мудреца, руководствующегося стоическим нравственным идеалом, не испытывать радости оттого, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не страдать от того, что страшит обычного человека. У мудреца, достигшего А., нет аффектов и страстей, он руководствуется только разумным нравственным законом.

---Атараксия – это определение поведенческих качеств личности, которое характеризуется полным отсутствием страха, беспокойства и тревоги. Иными словами, человек, который находится в данном психическом состоянии, ведет себя крайне спокойно, бесчувственно, беспристрастно. Ему чужды как негативные эмоции, так и позитивные, потому любую работу, любое начатое дело он проделывает словно на одном дыхании, без смены настроения, технично и беспристрастно. Тут стоит отметить, что лишь ныне данным термином пользуются исключительно психологи, характеризуя душевное состояние своих клиентов. Ранее он имел отношение исключительно к философским учениям, и потому его история крайне интересна.

7)Сенсуализм – это одно из направлений в изучении теории познания, в основе которого лежит понятие того, что достоверные знания заложены в чувствах .

В переводе с лат. sensus – ощущение, чувство.

Сенсуализм тесно связан с эмпиризмом (изучает теорию познания и предполагает, что содержание знания сводится к чувственному опыту) и оценивает соотношение разумно-дискурсивного и чувственного познания, при этом противоречит рационализму (метод познания, в основе которого источником действий является

Существует принцип сенсуализма: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувстве». Он подтверждает, что сенсуализм – это форма познания через чувства, ощущения, восприятия и представления. Этот принцип остался со времен античности и применяется в философии сегодня. Он противопоставлен учению об априорности знания (знание до опыта).

Среди представителей этого направления можно выделить таких философов и мыслителей, как Дж. Локк, ЭтьенБонно де Кондильяк, Эпикур, Протагор, Гессенди, Беркли, Юм, Гоббс, Дидро и др.

Употреблять же термин «сенсуализм» стали благодаря Кузену, именно он ввел его в философию, но этот термин так и не закрепился. Сегодня сенсуализм – это направление в гносеологии, которое противопоставляется интеллектуализму и рационализму.

Врожденные идеи отрицаются . Иными словами, признается только производное значение разума, а не первичное. Знания сведены к ощущению – знания получают из ощущений, а ощущения из опыта.

Исходя из этого, окружающий мир является и источником знания, и аспектом. В этом и заключается одновременно сходство и различие двух направлений: сенсуализма и материализма, поскольку представители этих направлений по-разному понимаю окружающий мир.

Видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.

Теория познания Эпикура – кратко

В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.

Физика Эпикура, его атомизм – кратко

В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.

Римский последователь Эпикура Тит Лукреций Кар

Популярность Эпикура была необыкновенно велика и в Риме. Величественное изложение его философии дал в своей поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар . В период упадка империи общества последователей Эпикура казались тихими убежищами от политических бурь. При Адриане , при династии Антонинов количество эпикурейцев возросло. Но с середины IV века нашей эры влияние философии Эпикура падает: она умерла вместе со всем античным миром, не пережив торжество христианства.

Эпикур - древнегреческий философ, основатель философской школы эпикурейства. Философия Эпикура - одно из фундаментальных направлений, оказавших влияние на становление материалистического подхода в философии. Своей главной целью Эпикур и его последователи видели необходимость научить людей быть счастливыми, не обращая внимания на несущественные вещи.

Познание по Эпикуру

Теорию познания философ основывает на чувственном восприятии как единственном критерии истины. Он не признавал критики сенсуализма. По его мнению, она не имеет под собой основания и рассуждения скептиков могут быть только теоретическими. Согласно Эпикуру, сверхчувственного не существует. Все, что может быть воспринято, человек познает с помощью органов чувств. Свою теорию Эпикур называл каноникой, противопоставляя ее учениям Платона и Аристотеля. Главный критерий истины по канонике - ощущения, от которых зависит работа разума.

Познание по Эпикуру - поиск истинного назначения вещей. Отрицая сверхъестественное, довлеющее над человеком, философ считал своей главной задачей избавление человечества от заблуждений и страха смерти.

Теория атомизма

Свое видение физики Эпикур основывал на материализме Демокрита, но вносил в его теорию некоторые изменения. Он выделяет главные положения физики, недоступные чувствам:

• ничего не может произойти из ничего и вернуться в ничто;
• вселенная неизменна и всегда будет оставаться такой.

Он утверждает, что во вселенной тела движутся, перемещаясь в пустотах. Тела состоят из соединений других тел меньшего размера или соединений, из которых состоят тела. Они отличаются по форме, весу и величине. Самые малые тела, Эпикур вслед за Демокритом называет атомами, а учение о физике - атомической физикой.

Атомы неделимы, следовательно, тела не могут делиться бесконечно. Сами атомы состоят из отдельных мельчайших частей. Отличительная черта атомов - движение. Они движутся с одинаковой скоростью, но находятся на разном расстоянии друг от друга. Атомы не сталкиваются друг с другом, потому что постоянно выбирают новую траекторию движения.

Основываясь на этой теории, Эпикур строит модель вселенной: тела в космосе движутся в пространстве, не соприкасаясь, и не удаляясь друг от друга. Душа - такое же материальное тело, но она состоит из более тонкой материи, рассеянной по физическому телу человека. Когда тело разлагается после смерти, душа также разлагается и перестает существовать. Поэтому утверждения о бессмертии души - ложны.

Эпикурейство отрицает прямое наблюдение и рациональные умозаключения, опираясь исключительно на чувственное восприятие. Демокрит считал, что Солнце огромное, основываясь при этом на личных наблюдениях. Эпикур ориентировался на свои ощущения и полагал, что размеры Солнца и Луны такие, какими они кажутся. Метод познания Эпикура допускает не единственную трактовку, а множество различных вариантов, более или менее вероятных.

Боги и материализм

Эпикур утверждал, что вера отдельных народов в существование одних и тех же богов подтверждает их существование. Но представления людей о богах не соответствуют истине. Религия отдаляет людей от правильного понимания божественной жизни. На самом деле, они - особые существа, обитающие в отдельном измерении. Боги свободны и счастливы, они не властвуют над людьми, не одаряют их и не наказывают. Они живут в атмосфере вечного счастья и блаженства.

Согласно идее Эпикура, боги:

• бессмертны;
• не соответствуют представлениям людей о них;
• пребывают в другой мировой системе;
• счастливы и умиротворены.

Библиографы и исследователи учения Эпикура считают его попытку доказать существование богов - уступкой общественному мнению. Сам философ не верил в бога, но боялся открыто конфликтовать с религиозными фанатиками. В одной из своих работ он отмечает, что боги, будучи могущественными существами, могли бы искоренить все зло. А если не хотят этого сделать или не могут, значит, они слабы или их вовсе нет.

Концепция счастливой жизни

Главный раздел философии Эпикура - этика. Он верил, что популяризация утверждения об отсутствии высших сил, управляющих людьми, освободит людей от мистических заблуждений и страха смерти. Умирая, человек перестает ощущать, а значит, нет смысла бояться. Пока человек существует - смерти для него нет, когда он умрет - его личность перестанет существовать. Цель человеческой жизни - стремиться к удовольствию и отдаляться от страданий.

Для достижения этой цели этическая модель жизни Эпикура предполагает наслаждение через отказ от страдания. Человек нуждается в постоянном ощущении удовольствия - свободе от страхов, сомнений, и полной невозмутимости.

Истинный мудрец - это человек, осознавший, что страдание либо кратковременно (и его можно пережить) либо слишком сильно и приводит к смерти (в этом случае его бессмысленно бояться). Мудрец обретает истинное мужество и спокойствие. Он не гонится за славой и признанием, отказывается от суетных стремлений. Природа требует от человека соблюдения простых условий: есть, пить, находится в тепле. Эти условия просто исполнить, а стремиться к другим удовольствиям необязательно. Чем скромнее желания человека, тем легче ему стать счастливым.

В «Саду Эпикура», его последователи предпочитали духовные удовольствия, отрицая услаждение тела. Они возносили потребности духа, находя успокоение в дружбе и взаимопомощи.

Роль эпикурейства в философии античного периода

Значение эпикурейской философии отмечали не только его современники. Эпикур создал сплоченный союз единомышленников. До становления христианства последователи его школы сохраняли работы учителя в первозданном виде. Их можно приравнять к секте - почитание Эпикура быстро превратилось в культ. Единственным отличием от религиозных общин было отсутствие мистической составляющей. Среди эпикурейцев были распространены близкие доверительные отношения, но навязывание коммунизма порицалось. Принуждение к разделу имущества Эпикур считал препятствием для настоящей дружбы.

Философию Эпикура можно назвать завершением эпохи эллинизма - угасанием веры в будущее и страха перед ним. Его взгляды соответствовали духу исторического периода: из-за кризиса веры в богов политическая атмосфера была раскалена до предела. Философия Эпикура быстро обрела популярность - она давала людям возможность отдохнуть от происходящих в обществе изменений. Последователей идей философа становилось все больше, но с появлением христианства эпикурейство вместе со всей античной философией ушло в прошлое.

Каноника, как часть философии

В философствовании Эпикура физика не может существовать без каноники. Она определяет истину, без которой развитие людей, как разумных существ, невозможно.

Восприятие очевидно, истинно и всегда правильно отражает действительность. Оно берет образ предмета и с помощью систем органов чувств опознает его. Способность фантазировать этому не противоречит. Благодаря фантазии, человек может воссоздать реальность, которая ему не доступна. Поэтому для эпикурейца чувственное восприятие - основа познания. Убрать из процесса познания восприятие нельзя - оно помогает отделить истинное суждение от ложного.

Ложь утверждает некое суждение как действительность, но на самом деле оно не подтверждено восприятием. Согласно философу, ошибка происходит, когда человек соотносит восприятие не с той действительностью, которой он был порожден, а какой-нибудь другой. Ложь - результат домысливания, добавления к увиденному образу фантастического представления. Чтобы опровергнуть ошибку, нужно искать подтверждение фантазии в действительности. Если его нет - восприятие ложное.

Мнение Эпикура о роли языка, как формы передачи информации

Согласно взглядам Эпикура, язык создавался, как необходимость выражать чувственное впечатление от вещей. Названия вещам давались, исходя из индивидуальных особенностей восприятия. У каждого народа они были своими, поэтому языки формировались отдельно и были не похожи друг на друга.

Первобытные языки были малословными: слова использовали для обозначения бытовых предметов, действий и ощущений. Постепенное усложнение быта - главная причина развития языка. Появление новых предметов требовало изобретения новых слов. Иногда у разных народов появлялись похожие слова, имеющие разные значения, и создавали двусмысленности - амфиболии. Чтобы избегать подобных ситуаций, Эпикур предлагал руководствоваться договорным началом: каждый народ определяет значение слова своего языка и не переносит его на другие языки.

Задолго до Эпикура, похожую теорию высказал Платон. В своем диалоге «Кратил» он изложил примерную концепцию развития языка, как динамической структуры.

ЭПИКУР (Epikuros)

342 или 341 – 271 или 270 до н. э.

Древнегреческий философ-материалист Эпикур родился на острове Самос, в семье шaкольного учителя Неокла, выходца из Афин. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилене (на острове Лесбос) и Лампсаке (на азиатском берегу пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. – в Афинах. Здесь Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (его школу поэтому впоследствии назвали «Сад Эпикура», а её обитателей – философами «из садов»). Над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо». Из большого наследия Эпикура (около 300 сочинений) сохранились несколько писем, афоризмы и завещание.

Философия Эпикура разделяется на этику, физику и канонику (учение о познании). В этике, исходя из идей Демокрита и киренской школы, Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни – в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке – это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия.

Этика Эпикура основывается на положении, что «наслаждение есть начало и конец блаженной жизни». Человек, как и все живые существа, по природе стремится к наслаждениям и избегает страданий, и в этом смысле наслаждение является мерилом блага. Однако блаженная жизнь заключается вовсе не в получении все новых и новых наслаждений, а в достижении предела наслаждения – свободы от телесных страданий и душевных тревог («атараксии»).

Для достижения этого состояния самодовлеющего душевного покоя человеку необходимо преодолеть страдания, возникающие вследствие неудовлетворённых желаний. Согласно Эпикуру, желания бывают: 1) естественными и необходимыми (голод, жажда и др. элементарные жизненные потребности); 2) естественные, но не необходимые (например, изысканные яства); 3) вздорные желания, которые не являются ни естественными, ни необходимыми (жажда славы, богатства, бессмертия). Большинство людей несчастливо потому, то их терзают непомерные и пустые желания. Эпикур призывал человека соизмерять удовольствие, которое он получает, с возможными последствиями. Подлинное наслаждение доступно лишь тому, кто умеет довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей.

В физике Эпикур, следуя атомистическому учению Демокрита, внёс в него, однако, существенные изменения: вихревое движение атомов заменяется у Эпикур падением, вводится понятие «веса» атомов. Особенно примечательно учение Эпикур о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывавшее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т. е. атома и человека).

В борьбе с традиционным для античной натурфилософии понятием рока Эпикур доходил до беспрецедентного отрицания точной закономерности небесных явлений.

Источником знания Эпикур признавал ощущения и понятия, рождающиеся из повторения ощущений (prolepsis) или их предвосхищения. Критерий истины – соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений.

Отвергая представления народной мифологии о богах как нечестивые, Эпикур считал, что боги ведут блаженное и безмятежное существование в пространствах между мирами («метакосмии», или «интермундии») и не вмешиваются в жизнь миров, являя этим мудрецу образец для подражания.

Человек, по мнению Эпикура, не должен страшиться богов, поскольку они, вопреки мнениям толпы, не оказывают никакого влияния ни на мир, ни на людей. Не следует бояться и смерти, поскольку душа, состоящая из атомов, после смерти рассеивается, как и тело. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Освобождение души от гнетущих ее страхов открывает путь к блаженной жизни.

Философия Эпикура явилась новым этапом античного атомизма и оказала значительного влияние на позднеантичную и новоевропейскую философию.

ЭПИКУР

(341-270 до Р.Х.)

Эпикур - древнегреческий философ, наиболее выдающийся мыслитель эллинистического периода развития философии. Родился и вырос на о. Самое. В восемнадцатилетнем возрасте переселяется в Афины (временно); а в 35-летнем - окончательно и основывает там школу в саду, на воротах которого была начертана надпись: "Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо". Эта школа в дальнейшем получила название "Сад Эпикура". Эпикур написал большое количество произведений, около 300, из которых до нас дошли лишь некоторые. Много материала содержится в сочинениях противников эпикуреизма. Прежде всего интерес представляет понимание Эпикуром философии и ее задачи. Эпикур считает, что философия - это такая деятельность, которая приводит человека посредством размышлений к счастливой жизни, свободной от страданий. "Пусты слова того, которыми не врачуются никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души" [Лукреций. О природе вещей. Т. П. С. 487]. В развитие этой мысли он пишет в письме к Менекею: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не настало время занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Таким образом, цель философии состоит в просвещении людей, а не в чистой теории.Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие проникювения в нас "образов" ("видиков") вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное водриятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое во;приятие. Понятия, или общие представления, образуются на основе единичных представлений. Как восприятие, так и общее представлеме всегда верно отражают окружающий мир. Поэтому они выступают критериями знания. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, относим наше представление не к той действительности, т.е. источником ошибки оказывается разум. Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита. Он исходит из трех сформулированных им предпосылок: 1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит; 2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой; 3) вселенная состоит из тел и пустоты. Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции. Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью. Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения. При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой. Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека. Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой. Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом. "Когда мы говорим, -писал он Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 131]. Считая, что удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение. "От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 132]. При этом Эпикур подводил теоретическую основу под поведение, согласно которому мы должны выбирать одни удовольствия и сторониться других. "Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность: также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того, как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие, по естественному родству с нами, есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать" [Лукреций. О природе вещей. Т. II. С. 129]. Таким образом, этические воззрения Эпикура представляют собой разновидность утилитаристского толкования морали. Этому соответствует и понимание им справедливости, которое, по его мнению, тесно связано с договором: "Справедливость не есть нечто само по себе, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда" [Лукреций. О природе вещей. Т. Ц. С. ХХХШ]. Эпикур в некоторой степени предваряет теорию общественного договора, развитую в последующей истории философии. Этико-философские воззрения Эпикура явились основой его атеистических взглядов. В то же время он допускал существование богов в "межмировых" пространствах, они безразличны к миру и не вмешиваются в жизнь человека. Он выступал против божественного промысла, полагая, что это выдумка толпы. Страх перед богами и страх смерти - вот, по мнению Эпикура, главные препятствия достижения счастливого состояния человека. Этика Эпикура рекомендует избегать общественной деятельности, заниматься больше частной жизнью. В этом проявилась индивидуалистическая направленность этических воззрений Эпикура, характерная для всего периода эллинизма. "Живи незаметно" - вот его правило.